«6.12.1972. Monas, монада у Ямвлиха понимается как мера, принцип измерения, который сам неизмерим.

Для жизни достаточно сознавать свою греховность.

Патристика первых трех веков – жалкое зрелище. Стоический тон. Душа сделана из огня, опять превращается в огонь. Ориген, который тоже не отрицал круговорота, разошелся с Плотином. Признать субстанциальные формы, зависимость низших миров от высших он не мог. У Плотина строгая иерархия, вся его диалектика развертывается на одной плоскости. А Ориген, признавая иерархичность, говорил, что нельзя забывать главного, Творца и творение. Как бы ни был мир для обоих тоже богом, всё равно идея Творца, творения, создания расколола этих двух друзей. Ориген предпочел брать более простые стоические схемы, только чтобы сохранить монотеизм. Плотин в сравнении с этим развил очень тонкое и отточенное философствование; хотя дальше Платона не пошел.

( ... )

«24.9.1972. … Отсюда видно, как миф, являясь душой, оказывается историей этой души; причем в «Политике» душа мыслится именно мировая. Так же, как о мире, надо говорить и о полисе».


«История есть познание познанного», и, как таковая, она — наука наук.

Всё имеет свою историю, и, значит, история — это наука всего. 

«6.9.1970. Когда я пришел, А.Ф. пил кофе в помещении. Я не спросил его, как он спал; вообще я спрашивал об этом всего только раз, но часто А.А. и Оля сразу сообщают о самочувствии А.Ф.; например, прошлый раз, в пятницу, он не мог заснуть до 12-и часов дня. Сейчас А.Ф. весел, бодр. А.А. сказала, что он уже с утра стоял на протоколе. Я спросил, что это за протокол. А.Ф. объяснил: Да вот они называют эту веранду порталом. Ну, в моем представлении портал что-то другое и называть порталом мне веранду как-то неудобно, так я произношу это слово протокол ^[27]. Выхожу постоять на протоколе.

Упомянули о библиографии, которую мне дала перепечатывать А.А. в несовершенном виде; я изукрасил ее красными пометками. А.А. обеспокоилась; она такая, совершенно непосредственная, настроением своим не владеет, очень простодушная. Потом по поводу моего поступления в аспирантуру говорили о лингвистах. Я сказал, что у меня гердеровская концепция языка; да, вспомнила А.А., Гердер тоже говорил о детерминированности. Я сообщил, что Андрей Анатольевич Зализняк будет в этом семестре читать старославянский. Аза Алибековна заметила: «Старославянский язык очень богатый в смысле индоевропейских соответствий, но для его преподавания не нужно знать так много языков, как знает Зализняк. Имеются труды, в которых всё есть. Например, Крае (Krahe), Indogermanische Sprachwissenschaft. Я этой книгой пользуюсь иногда для своих лекций и знаю, что там всё есть. Или Дельбрюк, его восьмитомник, который еще с девяностых годов публикуется, но всё еще современный. Языками в наше время никого не удивишь. Над полиглотами только смеются. Долгопольский знает 120 языков. Потешаются над ним и предлагают его проэкзаменовать. С мешком книг его видели в Тбилиси. Он подходил там чокаться к А.Ф. – выпьем за правду, уже совсем пьяный. Девятнадцатый век всё сделал для нас, и теперь знать языки легко. Из лингвистов феноменальная личность слепой Щур. Со всего мира ученые шлют ему массу книг. Он много пишет, но всё туда, на Запад, а здесь почти не печатается. Конечно, никакой политики у него нет. Но как-то просветляется весь язык в его работах».

( ... )

Весь мир театр... Взгляни на мир по иному с Oculus Rift.



«12.3.1971. ... А в энтимеме человек как бы сидит в театре, смотрит возможные случаи из жизни, в которых нет обязательности».
( ... )

«30.7.1970. А.Ф. ищет формулу соотношения добра и красоты у Аристотеля.

Разделить благое и прекрасное и нужно, и невозможно. Есть благое и прекрасное; и в благом прекрасное, и наоборот. Благое всегда рядом с прекрасным, и наоборот. В благом есть свой принцип, которому прекрасное помогает, и наоборот. Формализма здесь нет. Если бы я разделил на структурные элементы – так ведь нет же этого! Традиционное словоупотребление располагает к смешению благого и прекрасного, но есть и размежевание. Что такое благое само по себе? В нем обязательно присутствует прекрасное. Оно в нем необходимый принцип; но не первый. Благое само в себе содержит прекрасное. Разделение есть, но одно за другое цепляется. Благое – предмет стремления, а прекрасное – цель стремления? Энтелехия, осуществившаяся сущность, это, например, цветок. То, что цветок вырос, есть благо; то, что он оформлен, структурен – прекрасно. А вырос он из блага. Благое есть то, к чему что-нибудь стремится. Благое в себе – то, к чему всё стремится. Благое есть предмет стремления. Это возможно благодаря прекрасному в благом. Благо есть некоторое качество, которое выше структуры. Структура абстрактна, структура ничего не хочет. А благо – это стремление…
( ... )

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ МЕТОД (die transzendentale Methode), хотя это выражение и применено впервые А.Рилем и Г.Когеном лишь в 1876–77 гг. для характеристики критической философии И.Канта и ее метода, являет собой всего лишь пример обращения такой фигуры речи нашего театра жизни как секрет Полишинеля.

В том смысле, что ведь в самом секрете Полишинеля секретно, до поры до времени, лишь само его название: «секрет Полишинеля».

Но трансцендентальный метод не был бы философским методом, конечно, то есть применимым вообще ко всему, чему бы то ни было, если бы не мог быть обращен и на сам секрет Полишинеля, примером обращения которого является и он сам.

Будучи же обращен, являет нам секрет секрета: любой секрет возможен только и исключительно на каком-либо всем известном языке. Даже шифр — секретный язык — должен быть известен двоим: писателю и читателю, пускай и в одном лице, а то, что известно двоим, как всем известно, известно всем.

И более того, скажу я вам, даже молчим, то есть не говорим, мы всегда на том или ином языке. Не говоря уже, что и не думаем мы о белых обезьянах тоже на каком-то известном как миниум двоим языке.